L’astrologie védique prend sa source dans le Véda[1], ensemble de connaissances orales portées par écrit sous leur forme actuelle entre 1500 et 1000 avant l’ère chrétienne et dont l’Inde est la dépositaire depuis la nuit des temps. Du Véda sont issus un système de médecine naturelle, l’Ayurvéda, un système d’architecture, un système d’intégration entre le corps et l’esprit, un système de développement des états supérieurs de conscience, un système de numération, un système d’astronomie, un système de défense,… connaissances matérielles et spirituelles fonctionnant à l’origine en complète synergie. Si elles ont survécu de l’Antiquité à nos jours, elles ont perdu en partie leur intégration initiale ! Heureusement, depuis peu, cette synergie est en train de renaître.

Pour bien comprendre cette évolution, commençons par nous demander ce qu’est le Véda, la source de toutes ces connaissances (voir à ce sujet http://la-voie-de-l-ayurveda.com/source-de-layurveda-le-veda-cest-quoi-au-juste/). Le Véda n’est pas considéré par les indiens comme le fruit d’une recherche issue d’un travail humain, mais comme un « don des dieux à l’homme » par le biais de « grands sages », les fameux rishis encore vénérés de nos jours en Inde, mais aussi en dehors de l’Inde. Même si beaucoup en occident assimilent le Véda à l’Hindouisme, Pierre Baierlé, auteur d’ouvrages sur l’Ayurvéda[2], estime que c’est une grossière erreur. Historiquement, « l’Hindouisme, est un système de croyances créé par les populations qui vivaient il y a quelques 3000 ans sur les bords du fleuve Indus, au nord de l’Inde ». L’Hindouisme s’est inspiré du Véda pour établir ses croyances et ses rituels. Le Véda n’est pourtant pas une création humaine, et encore moins une religion. Une stance du Ṛik Véda rappelle avec force que « le Véda est sruti, ce qui est entendu dans le silence de l’être ». Le Véda est la transcription phonétique exacte des suites sonores que les rishis ont entendues dans le silence de leur être dans les états de profonde méditation.

Le credo du Véda est que l’individu est cosmique. La fameuse formule sanscrite « Aham Brahmasmi », qui peut être traduite par « Je suis l’Univers », exprime la réalité vécue par ceux qui vivent dans leur quotidien les états supérieurs de conscience (voir à ce sujet http://la-voie-de-l-ayurveda.com/science-et-veda-confirment-notre-statut-cosmique/). Dans l’état de conscience ordinaire, l’Univers est perçu comme extérieur à l’individu, avec la peau pour frontière. Au-delà, tout est ressenti comme extérieur, une perception renforcée par une éducation qui entraîne la conscience à s’identifier au corps. Heureusement, cette perception se modifie avec la pratique de la méditation. La perception des limites habituelles de la physiologie s’estompe progressivement pendant cette pratique.

Mais « L’individu est cosmique » n’est pas seulement ça. Le sage indien Maharishi Mahesh Yogi a apporté un autre éclairage sur le caractère cosmique de l’individu. Cette révélation ultime du Véda se fonde sur la relation étroite qui existe entre l’individu et l’univers : chaque partie de la physiologie humaine a sa contrepartie dans l’Univers et dans le Véda. Univers, Véda et physiologie humaine parlent d’une seule et même réalité. Ainsi, les textes védiques décrivent en détail le mode de fonctionnement des lois de la nature dans la physiologie humaine. A chaque hymne védique correspond une partie du corps humain. Les recherches du Dr Tony Nader, sous l’inspiration de Maharishi Mahesh Yogi, montrent que l’ensemble du scripte védique est à la base de la physiologie humaine et sa relation avec la physiologie cosmique. Ce travail a été à l’origine de l’ouvrage « La physiologie humaine, l’expression du Véda et de la littérature védique » du Dr. Tony Nader. Il souligne combien le Véda a été très souvent mal interprété, y compris en Inde.

Le fondement de l’Astrologie Védique est que le cerveau est une réplique exacte de notre galaxie. Ainsi, il existe une relation biunivoque entre les quatre piliers de l’Astrologie Védique, à savoir les planètes, les signes, les demeures lunaires (nakshatra en sanscrit) et les maisons d’une part, et le cerveau d’autre part. Nous pouvons parler d’une véritable cartographie astrologique du cerveau humain dont la structure est celle de notre galaxie. La mise à jour de cette relation biunivoque est une découverte majeure. Elle montre que la connaissance des planètes apportée par la science moderne et celle enseignée depuis la nuit des temps par l’astrologie védique convergent parfaitement. Les qualités de chaque planète selon la l’Astrologie Védique sont identiques à celles de différentes parties du cerveau et dont la connaissance résulte des travaux les plus récents de la discipline des neurosciences[3].

(Source : La physiologie humaine, l’expression du Véda et de la littérature Védique)

Les neuf planètes de l’Astrologie Védique gouvernent un ensemble d’attributs correspondant à des fonctions localisées dans une zone précise du cerveau.  Le tableau qui suit donne un aperçu de ces correspondances. Ainsi, d’après les travaux du Dr. Tony Nader, les neuf planètes ont leur contrepartie dans le cerveau humain. Elles correspondent précisément aux neuf ganglions de la base du cerveau humain. Examinons à titre d’exemple les cas du Soleil, de la Lune et de Saturne.

Du point de vue de l’Astrologie Védique, les significations du Soleil correspondent exactement aux fonctions du thalamus du cerveau humain. Le Soleil symbolise la vitalité, le statut social et les capacités d’administration, c’est-à-dire de contrôle, d’organisation et de coordination. Il gouverne aussi la puissance de la parole. Les pathologies du thalamus, montrent le rôle central de cette zone du cerveau et le parallèle avec les significations du Soleil. De la même manière, la Lune est associée à l’hypothalamus. Les principales significations qui lui sont associées sont le mental, les émotions et la mémoire. Or, l’hypothalamus intervient justement dans le comportement sexuel, les émotions, de nombreuses maladies mentales ainsi que la maladie d’Alzheimer, où la perte de mémoire tient une place majeure. Pour sa part, Saturne est en Astrologie Védique le significateur général de la longévité. La planète gouverne entre autre le tonus musculaire et l’activité motrice. Elle est associée dans le cerveau humain au putamen. La principale fonction de cette partie du cerveau est en rapport avec la régulation de l’activité motrice. Quand le fonctionnement du putamen est perturbé, apparaissent alors des problèmes tels qu’une diminution du tonus corporel ou encore des mouvements brusques et incontrôlés des membres et des muscles faciaux (maladie de Parkinson par exemple). Dans les cas graves, une mort prématurée peut survenir.

Surya	Soleil	Organisation, coordination	Thalamus
Chandra	Lune	Emotions, sentiments	Hypothalamus
Mangala	Mars	Courage	Noyau rouge, amygdale
Budha	Mercure	Discrimination, intelligence	Sub-thalamus
Guru	Jupiter	Foi, croyances, valeurs	Globus pallidus
Shukra	Vénus	Amour, séduction, attraction	Substance noire
Shani	Saturne	Concentration, souffrances	Putamen
Rahu	Nœud lunaire nord	Irritabilité	Tête du noyau caudé
Ketu	Nœud lunaire sud	Détachement	Queue du noyau caudé

(Source : Dr. Herbert Johag, à partir des travaux du Dr. Tony Nader)

Le parallèle entre cerveau et Astrologie Védique ne s’arrête pas aux planètes. Le Dr. Tony Nader montre aussi dans son ouvrage une correspondance parfaite entre les douze signes du zodiaque, les vingt-sept demeures ou constellations lunaires et les douze maisons de l’Astrologie Védique et d’autres parties du cerveau humain. Ainsi, on constate qu’aux douze signes du zodiaque correspondent les douze nerfs crâniens, qu’aux constellations lunaires correspondent les vingt-sept groupes de neurones monoaminergiques[4] du tronc cérébral et qu’aux douze maisons correspondent les douze aires corticales du cerveau humain. Parmi les douze nerfs crâniens, retenons surtout le nerf olfactif décrivant les qualités du signe du Taureau, généralement associé aux sens et à la terre ainsi que le nerf optique, également dédié aux sens, associé au signe du Lion et à l’élément feu.  Les aires corticales du cerveau sont étudiées depuis les travaux du canadien Penfield (1930).  La convergence avec l’Astrologie Védique est là encore exacte. Prenons l’exemple de la maison de l’ascendant afin d’illustrer cette relation. Dans l’Astrologie Védique, la première maison, appelée maison de l’ascendant, lagna en sanscrit, informe entre autres sur la personnalité, le soi, l’apparence physique, le corps et le visage. Les fonctions généralement associées aux aires occipito-temporales droite et gauche sont également en rapport avec l’apparence: personnalité, image de soi, reconnaissance du visage. La maison sept gouverne le conjoint et le comportement sexuel. Elle correspond aux aires temporales droite et gauche qui contrôlent les fonctions sensorielles liées aux désirs et au plaisir. Un tableau simplifié montre les correspondances entre les douze maisons de l’astrologie et les douze aires corticales du cerveau humain. Ces correspondances montrent que le cerveau est une cartographie précise de notre galaxie.

Maison 1	Apparence, personnalité, visage	Aire occipito-temporale droite et gauche	Personnalité, image de soi, reconnaissance du visage
Maison 2	Vision,  parole, richesses	Aire occipitale droite	Identification visuelle, vision de biens matériels
Maison 3	Courage, épaules, bras	Aire pariétale droite	Épaules, bras, perception de l’environnement (associée au courage)
Maison 4	Mère, confiance	Aire limbique droite (dont hypothalamus)	Fonctions instinctives de confiance, …
Maison 5	Amour, études, enfants	Aire frontale droite	Apprentissage, enfants, amour
Maison 6	Ennemis, adversité, nervosité	Aire préfrontale droite	Conflits, anxiété, oppositions
Maison 7	Conjoint, mariage,attitude sexuelle	Aire temporale droite et gauche	Désirs et plaisirs sensuels
Maison 8	Transformation, mystique, obstacles	Aire préfrontale gauche	Anticipation, attrait pour l’occulte, agressivité
Maison 9	Chance, religion, cuisses	Aire frontale gauche	Valeurs philosophiques, chance, cuisses
Maison 10	Profession, statut, genoux	Aire limbique gauche	Vocation, genoux
Maison 11	Gains, réalisation des aspirations	Aire pariétale gauche	Revenus, réalisation des espoirs
Maison 12	Dépenses, vision, pieds	Aire occipitale gauche	Discriminations, attraits et tentations visuelles

MAISONS SELON L’ASTROLOGIE VÉDIQUE ET AIRES DU CERVEAU

Correspondance des fonctions connues des différentes aires du cerveau  selon les neurosciences et de quelques attributs des maisons selon l’astrologie védique.

(source : travaux du Dr. Tony Nader).

 

Si à n’en pas douter, les rishis de la tradition védique possédaient une profonde sagesse, ils ne manquaient pas de sens pratique non plus. Afin de résoudre le problème universel de la souffrance humaine, ils ont enseigné le yoga, la méditation, l’Ayurvéda et l’Astrologie Védique dans le but avoué d’amener l’individu à l’illumination, cet état de conscience d’unité caractérisé par une félicité et une paix intérieure permanents, indépendant des circonstances extérieures. Ils savaient que la société ne pourrait continuer à se développer qu’à condition que le chemin austère vers l’illumination n’entrave pas les tâches sociales les plus indispensables à la survie de l’espèce. C’est pourquoi l’Astrologie Védique aide chacun à s’acquitter au mieux de ses devoirs et de ses objectifs dans les quatre principaux domaines de la vie : dharma, artha, kama et moksha. Terme majeur de la philosophie védique, le dharma est synonyme d’ordre naturel universel, de vie en accord avec les lois de la nature. Il est associé au devoir et à la vocation. Le terme artha désigne la quête de richesses matérielles en vue de se nourrir, de se loger, etc.. Il englobe la quête de pouvoir. Le terme kama représente le désir en général et le désir amoureux en particulier. Il est le ferment des relations humaines et du couple. Enfin, la moksha désigne la délivrance du monde phénoménal. C’est la libération finale du cycle des naissances et des morts et donc l’illumination évoquée dans tous les textes de la littérature védique. L’Astrologie Védique traite ces quatre domaines de la vie grâce à l’horoscope ou thème de naissance. C’est un instrument crucial pour comprendre le karma d’une personne et – si cet horoscope est interprété correctement – l’aider à améliorer au mieux son corps, sa santé, son esprit, son éducation, sa carrière professionnelle, sa vie de famille et sa vie spirituelle. L’Astrologie Védique n’a rien de fataliste. Elle est basée sur les lois éternelles du karma qui stipulent que ce que nous sommes aujourd’hui est le fruit de ce que nous avons fait hier et dans nos vies passées. Mais, ne nous y trompons pas. Malgré cette simplicité apparente, le karma garde par moments un caractère insondable, pour le sage comme pour l’astrologue, aussi compétent soit-il dans la maîtrise de ses techniques.

L’Astrologie Védique est indissociable de l’Ayurvéda, littéralement « savoir sur la longévité ». Leurs objectifs se complètent dans un but commun : prévenir la maladie chaque fois que c’est possible. « La connaissance de l’Ayurvéda ne vient pas de l’expérimentation, elle a été révélée dans sa totalité. C’est une connaissance éternelle » rappelle le Dr. Hari Sharma[5], chercheur mondialement connu pour ses travaux sur le sujet au département de pathologie de l’Université d’Etat de l’Ohio. Médecine surtout préventive, l’Ayurvéda se présente comme une hygiène générale de vie. Reconnu par l’Organisation Mondiale de la Santé en tant que système de santé à part entière, l’Ayurvéda retrouve depuis peu l’importance de la conscience dans le maintien de la santé. Le Dr. Hari Sharma rappelle que « le fondement ultime de l’Ayurvéda est la conscience » (voir à ce sujet http://la-voie-de-l-ayurveda.com/la-place-de-la-conscience-dans-layurvda/). A l’origine, priorité était donnée au développement des états de conscience supérieurs, seuls capables de maintenir à terme une bonne santé. Ce point de vue converge avec les observations de la médecine moderne : l’étude de cas de rémissions spontanées de maladies graves[6] montre qu’elles sont systématiquement précédées d’une ou plusieurs expériences d’expansion de la conscience pendant lesquelles l’individu se sent en unité totale et profonde avec tout l’univers.

Dans sa pratique, l’Ayurvéda conjugue des préparations à base de substances[7] végétales et minérales associées à des mantras, « formules védiques » censées agir en synergie. De nombreux hymnes de l’Atharva Véda sont constitués de formules dédiées à la santé et où la récitation en permet l’application. « La parole anime dans la conscience du récitant l’ordre qui lui est inhérent et qu’il avait ‘‘oublié’’. Soigner, c’est dans cette perspective retrouver la mémoire de l’ordre, de l’intelligence[8] »rappelle le sanscritiste Michel Angot dans la préface de sa traduction de la Caraka Samhita. La récitation de certains hymnes védiques est donnée comme moyen de prévenir les maladies de toutes sortes qui guettent l’homme. Ainsi, certains mantras ou encore le traité du Vishnu Sahasranama Stotram – littéralement  les « mille noms de Vishnu » – sont nommément cités à des fins thérapeutiques.Allant plus loin dans cette logique, l’Ayurvéda considère que le nom même de la substance a le pouvoir de redonner la santé et suffit indépendamment de la substance elle-même. Cette place primordiale donnée à la conscience explique l’importance accordée à la méditation et à la prononciation correcte de textes en sanscrit en tant que bases des remèdes.

Si la lecture du pouls donne une image précise de l’état des doshas (Vata, Pitta, Kapha) et des tissus (dhatus) à un instant donné, l’Astrologie Védique donne une image complémentaire indiquant les parties de la physiologie (tissus, organes) qui sont fragilisées et le moment précis où ces fragilités pourront donner lieu à une maladie ainsi que le degré de gravité de cette maladie. Cette complémentarité explique pourquoi le simple équilibre des doshas ne suffit pas à garantir la santé ainsi que le constatent quotidiennement nombre de praticiens de l’Ayurvéda spécialisés dans la prise du pouls. L’éclairage complémentaire de l’Astrologie Védique permet de mettre en place des stratégies de prévention pour maintenir une bonne santé. Ces stratégies peuvent comporter de simples conseils alimentaires, des routines spécifiques ainsi que des compléments alimentaires. Dans l’Antiquité, l’astrologue et le praticien ayurvédique travaillaient de concert. Aujourd’hui, à nouveau, ces stratégies de prévention destinées à promouvoir la santé de l’individu peuvent être élaborées en collaboration entre l’astrologue et le praticien de l’Ayurvéda.

 

Jo Cohen

NB : Ceux qui veulent en savoir un peu plus sur la pratique de l’Astrologie Védique peuvent se référer à une interview que j’ai accordée au site Buddhachannel en 2005 et que l’on trouve sur YouTube en tapant simplement mon nom et astrologie.

 

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[1] On dit aussi Les Védas. Le Véda est composé de quatre recueils : Ṛik Véda, le savoir des strophes, Sama Véda, le savoir des airs mélodieux, Yajur Véda, le savoir des formules sacrificielles et enfin Atharva Véda ou le savoir d’Atharvan comprenant entre autre des formules de santé. La littérature védique comporte aussi les Upavéda, les Védanga auxquels appartient Jyotisha (l’Astrologie Védique), les Upangas, l’Ayurvéda, les Brahmana et les Pratishakhya.

[2] « Passeport pour l’immortalité », Pierre Baierlé, éditions Favre.

[3] Le lecteur qui n’est pas familier avec la structure du cerveau peut se reporter au Larousse sur Internet.

[4] Ces groupes de neurones du tronc cérébral sont impliqués dans l’activation cérébrale pour l’éveil comportemental. Ils interviennent également dans la régulation des réflexes. Dans la littérature anatomique spécialisée, ils sont identifiés de A1 à A15, B1 à B9, LC, TL et PL.

 

[5] Le Dr. Hari Sharma est l’auteur de nombreux ouvrages en anglais sur l’Ayurvéda Maharishi.

 

[6] Plusieurs milliers de cas ont été documentés dans les universités du monde entier. Nous renvoyons spécialement le lecteur intéressé aux travaux du Professeur japonais Ikimi.

[7] Les substances utilisées en Ayurvéda sont extraites du monde végétal, du monde minéral et parfois du monde animal. Le beurre clarifié entre dans cette dernière catégorie.

[8] Préface à la traduction française de la Caraka Samhita par Michel Angot.