La conférence de Dominique Lemoine lors de la Journée Internationale du Yoga organisée le 21 juin dernier par le blog La Voie de l’Ayurvéda a porté sur le sens profond du terme Yoga et notamment la relecture du Yoga Sutra de Patanjali par le sage indien Maharishi Mahesh Yogi. L’article qui suit est une synthèse de son propos inspiré de deux ouvrages majeurs, ‘Maharishi Patanjali Yoga Sutra’ traduit pas Thomas Egenes, Ph.D., 1st World Publishing (USA) et ‘Maharishi Yoga ,The Royal Path to Enlightenment’, William Sands, Ph.D. (Maharishi University of Management).

La tradition du Yoga en Inde fait explicitement référence au Yoga Sutra de Patanjali, source incontestée de la philosophie du Yoga. L’enseignement de Maharishi Mahesh Yogi met en lumière une interprétation unique de ce texte fondateur, différente de celle qui prédomine, y compris en Inde.

Lors de sa conférence, Dominique Lemoine a expliqué que cette interprétation donnait une toute autre perspective à l’Ashtanga Yoga, les huit membres du Yoga, et aux « siddhi », les pouvoirs. Elle balaie les innombrables mises en garde erronées concernant les pouvoirs de la conscience.

Le Yoga n’est pas la seule branche de connaissance védique, mais une des 40 branches du Véda et des textes védiques. Le terme Yoga a un double sens : pour une majorité des gens, qu’ils pratiquent ou non une technique de yoga (asanas, pranayama, etc.), c’est une pratique pour atteindre un état de relaxation, plus de souplesse, une meilleure santé, etc. Pour Patanjali et pour Maharishi Mahesh Yogi : Yoga signifie unité, c’est-à-dire union de toutes les valeurs séparées et relatives de nous-mêmes, de notre environnement et de la société en général avec notre Soi profond, non-manifesté et béatifique. Le but ultime des pratiques du Yoga va donc plus loin que la simple relaxation : il consiste à développer un état plus élevé de conscience, jusqu’à atteindre le plein développement de la conscience, de l’esprit, du corps et par extension, de l’environnement.

Autre point fondamental, le Yoga Sutra considère la transcendance comme une expérience facile à atteindre, même si de nombreuses traductions prétendent le contraire, affirmant que la voie pour y parvenir est la concentration et le contrôle de la pensée. Cet état du Yoga est défini dans le second verset : ‘Yogash chitta-vritti-nirodhah’, le Yoga est la cessation complète de l’activité de l’esprit. Cette traduction suggère clairement que pour atteindre l’état de calme et de paix, il faut diminuer l’activité mentale, ce qui est atteint facilement et sans effort avec la pratique de la Méditation Transcendantale (MT).

Ce point est fondamental : Patanjali parle de l’état de Yoga, résultat de la pratique de la méditation, telle la Méditation Transcendantale. Les traducteurs et commentateurs ont alors insisté sur le fait que pour atteindre cet état, il fallait empêcher l’activité mentale, les pensées, les émotions, alors que la transcendance est aisée à atteindre. Elle réduit automatiquement l’activité mentale jusqu’à sa suspension complète. Il ne faut donc pas “mettre la charrue avant les bœufs” !

Une autre erreur courante en Inde a été d’associer toute pratique du Yoga à une vie de reclus, d’ermite, incompatible donc avec une vie sociale et familiale. Or Maharishi a démontré non seulement que la Méditation Transcendantale était aisée à apprendre et à pratiquer, mais qu’elle était aussi parfaitement compatible avec la vie active. Elle renforce la clarté de l’esprit, l’énergie physique et la capacité de focalisation, elle élimine le stress, et permet de meilleures relation avec les autres.

Cette relecture du Yoga Sutra de Patanjali montre la voie qui conduit au développement des états supérieurs de la conscience ainsi que le montrent les tracés des EEG durant les expériences de « siddhi ».

Le Yoga Sutra décrit les huit membres du Yoga. Les 5 premiers sont les membres « externes » et les 3 derniers les membres « internes » dont le dernier est le ‘samadhi’, terme sanscrit signifiant un état de conscience pure dénué d’activité, un état d’unité. Patanjali parle bien d’« Anga », membres, et non d’étapes successives pour atteindre le ‘samadhi’. Comme avec les pieds d’une table, quand on en saisit un, les trois autres suivent ! Les traducteurs et commentateurs commettent la plupart du temps l’erreur qui consiste à conseiller aux amateurs de commencer par les ‘yama’ : dire la vérité, être non-violent, ne pas posséder, vivre seul, ne pas accumuler, puis les ‘niyama’ : pureté, contentement, rayonnement grandissant, ouverture au Soi, ouverture à celui qui maintient l’univers ; puis vient la pratique des ‘asanas’, puis celle des ‘pranayamas’, puis les ‘pratyahara’ : retrait des sens en allant vers le charme croissant du transcendant, et enfin ‘Dhyan’, ‘Dharanan’ et ‘Samadhi’, traduits comme  méditation, concentration et extase.

Maharishi fait une lecture différente de cette séquence : la Méditation Transcendantale amène spontanément l’expérience du ‘samadhi’, « l’intellect stable », la conscience pure que décrit Patanjali. Le fait de transcender à chaque méditation développe alors spontanément toutes ces qualités de ‘Yama’ et ‘Niyama’, le corps se délie, devient plus souple. Résultat : les postures de yoga sont plus faciles, le pranayama est naturel puisque pendant la pratique de la MT, le souffle se raffine de lui-même jusqu’au moment où il est suspendu ! Ainsi, Patanjali n’a pas donné de recettes, il a simplement établi la « philosophie » du Yoga : un chemin vers l’illumination.

Vient enfin le grand malentendu véhiculé depuis des siècles concernant les « siddhis » ou pouvoirs. Maharishi traduit ce mot comme « perfections » de la conscience. Pourquoi Patanjali aurait-il consacré un de ses quatre chapitres aux ‘Vibhuti’ ou ‘Siddhi’ (capacités spéciales) si ces « pouvoirs » étaient dangereux, et fortement déconseillés pour toute personne désirant se développer spirituellement, en d’autres mots, s’ils étaient incompatibles avec le chemin de l’illumination ? Maharishi a montré que la MT préparait le terrain en permettant au méditant de faire chaque jour l’expérience de la transcendance et de tous les bons effets qu’elle produit dans l’activité. Il pouvait ensuite accélérer son propre développement intérieur en utilisant des « formules » de Patanjali, issues du Yoga Sutra, afin de stabiliser le silence dans l’activité. Alors que la MT permet de découvrir la conscience pure en nous-mêmes, le programme plus avancé de ‘MT-Sidhi’ et de vol yogique, permet quant à lui de stabiliser cette conscience pure avec les trois autres états principaux de conscience, veille, sommeil et rêve.

Le Yoga Sutra n’a donc rien du manuel pratique pour les étudiants qui souhaiteraient atteindre l’état de Yoga. Il est une description précise de l’état de Yoga. Maharishi Mahesh Yogi établit ainsi une distinction entre l’état de Yoga et le chemin qui mène au Yoga. Le chemin est simple, accessible à tout être humain, sans distinction d’activité, de statut social ou de choix de vie. Maharishi va encore plus loin en reprenant un sutra de Patanjali :

‘Tat sannidhau vaira tyagah’. En clair, dans le voisinage du Yoga, l’harmonie prévaut (Yoga sutra 2.35). Il explique que la pratique de la MT peut amener des changements profonds non seulement chez la personne qui la pratique, mais également dans son environnement : moins d’excitation, de violence, d’incohérence, plus de paix, de positivité, etc. Il a montré que la pratique de ce programme avancé de ‘MT-Sidhi’, lorsqu’elle est faite en groupe, peut engendrer une baisse de la criminalité et de toutes formes de violences, telles que les guerres, le terrorisme, etc. Une formule mathématique a même été établie : la taille du groupe devrait être équivalente à la racine carrée d’un pour cent de la population d’un endroit donné, une ville, une région, un pays ou même un continent.

Maharaja Nader Raam[1], qui est le successeur de Maharishi à la tête du mouvement de Méditation Transcendantale, a fait des recherches approfondies sur les textes védiques en rapport avec la physiologie humaine dans un livre “Human Physiology, Expression of Veda and the Vedic Literature”. Il y montre la correspondance étroite en structure et en fonction entre ces textes et différentes parties de notre organisme.

 

Il explique que les 4 chapitres Yoga Sutra sont associés aux quatre lobes du cerveau qui contiennent les fibres d’association. Maharaja place de façon précise chacun des sutras de Patanjali dans les lobes du cerveau. Les fibres d’association ont pour fonction d’unifier, d’intégrer et de coordonner. « La compréhension  consciente de la complexité de cette diversité (de notre environnement) et l’intégration  de ces innombrables différences s’effectuent par la valeur unificatrice des fibres d’association du cortex cérébral… Le nombre total des fibres d’association peut se diviser en 195 ensembles correspondant aux 195 sutras du Yoga. »

Dès lors, on comprend mieux pourquoi le Yoga Sutra de Patanjali est considéré comme le point culminant de l’enseignement du Yoga. Maharishi lui a redonné tous son sens en le rendant simple d’accès. Attention, la lecture de ce texte ne donne aucunement l’expérience qu’il décrit, notamment les différents niveaux de conscience culminant dans l’état d’unité. Il invite en revanche à commencer dès à présent une pratique simple et efficace pour découvrir les trésors décrits par Patanjali : la Méditation Transcendantale et le programme de ‘MT-Sidhi’ et de vol yogique.

 

Rappelons que très jeune, Dominique Lemoine apprend la Méditation Transcendantale à Paris. Quelques mois plus tard, il devient professeur en présence de Maharishi Mahesh Yogi. Il ouvre l’un des premiers centres de MT à Paris et instruit plusieurs centaines de personnes dans la capitale et en province. En 1977, Maharishi le nomme administrateur international du programme de ‘MT-Sidhi’ et de vol yogique qu’il va alors enseigner dans plusieurs pays francophones. ll revient en France en 2006 et s’installe à Paris. Il partage son temps entre différents projets, l’administration et l’organisation de la MT en France, l’enseignement des cours avancés et la préparation internationale de professeurs de MT.

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NB : Je souhaite à tous les lecteurs de ce blog de passer d’excellentes vacances et d’en profiter pour se ressourcer en retrouvant le chemin de la nature. La publication sur La Voie de l’Ayurvéda reprendra début septembre après la période estivale. Jo Cohen

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[1]                               Le Professeur Tony Nader, PhD, spécialiste de neurosciences, a découvert le Véda dans la Physiologie sous l’inspiration de Maharishi Mahesh Yogi. Il a reçu pour ses travaux le titre védique de Maharaja Nader Raam.